祇園祭とは

今では「八坂神社」の「祇園祭」として知られていますが、 明治維新までは「祇園社」の「祇園御霊会（ぎおんごりょうえ）」、略して「祇園会（ぎおんえ）」と呼ばれていました。

元慶元年（877）、藤原基経が自邸を寄進し建立されたと言われています。正式名称は感神院祇園社。「祇園」という名前は、「平安物語」の冒頭にも出てくる「祇園精舎」に由来し、もともとは、昔インドで須立長者という人が、太子より賜った樹林を惜し気もなく寄進し建立された寺が祇園精舎という名前でした。藤原基経の自邸を寄進して建立したという行為が、その言い伝え似ている所から「祇園社」と命名されました。インドの祇園精舎の守護神が、日本では天神と知られる牛頭天王（ごずてんのう）であったので、平安京の祇園社でも牛頭天王を祀る事となりました。この牛頭天王は、インドの牛の頭に似た牛頭山に住んでいたとされ、その山に自生していた「せんだん」という植物が熱病に効くところから、疫病を防除する神と信じられた。また日本では、この牛頭天王とスサノオノミコトは同じ神だと信じられていました。スサノオノミコトは、一度は神々の国の中で乱暴を働き追放されるが、その後改心し、八俣大蛇（やまたのおろち）を退治するという日本神話のヒーローです。なお、祇園社の建立年は 貞観18年（876）とい う説もあります。明治元年（慶応4年/1868）の神仏分離令のおり、このあたりが、昔「八坂郷」という地名だったところから「八坂神社」と名称変更されました。

古代の人々が最も怖れていたもの、それは疫病でした。当時、疫病の原因は、疫神の仕業であると考えると同時に、政争などにより非業の最後をとげた者の怨霊の仕業とも考えられていました。その怨霊を鎮め、慰める行事が御霊会（ごりょうえ）です。8世紀末（794）に設立された平安京も、人工の増加に伴い、常に疫病の危険にさらされていました。貞観5年（863）には、政争によって破れて死んだ6名の怨霊を鎮め慰める為の大々的な御霊会を、大内裏の南側の神泉苑で朝廷が行いましたが、この頃になると民衆によって、死者の怨霊ではなく、疫神自体を鎮め慰める為の御霊会が、都の各地で行われるようになり、北野社や稲荷社などでも行われていましたが、なかでも疫病を退治する神、牛頭天王を祀る祇園社の御霊会が一番の賑わいを呈しました。八坂神社の記録によりますと、最初の祇園会は、貞観11年（869）に行われたとされ、六十六本の鉾（ほこ、槍のような武器）を建てたとされています。鉾とは元来、武器になる以前は、先の尖った木の枝の事であり、神の依り憑くものと考えられていて、悪い神をこれに依り憑かせて、後で燃やしたり壊したりして疫神を退治したとされています。最初の祇園会の鉾も槍のようなものではなく、木の棒のようなものだったといわれています。

幕末の「どんどん焼け」の焼失から復興されないまま、明治元年の神仏分離令で更に大きな混乱にみまわれましたが、どちらかというと仏教色の強かった祇園社は「八坂神社」として神道の社と変わったものの、祇園会は「祇園祭」として残り、明治十年に巡行日程が新暦（太陽暦）の7月17日、24日に移されました。しかし、これまでは朝廷の命により祭礼の費用が集められていたものが、まったくの氏子だけの負担となり、明治、大正と、資金調達に苦しんだ時代と言えましょう。第二次世界大戦後は、昭和二十二年に長刀鉾一基だけで巡行するという形で復興をとげました。昭和29年には先祭（17日）20基、後祭（24日）9基が巡行し、昭和31年、巡行コースの一部が松原通から御池通に変更。昭和33年、祭りが無形文化財に指定され、昭和36年、寺町通りから河原町通りへと巡行コース一部変更。昭和38〜39年には一手不足のため、人が担ぐタイプの山に車輪がつけられるようになり、昭和41年からは、後祭（24日）に巡行する山鉾も17日に一緒に巡行するように変更されました。